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西漢中晚期以后，在漢代墓葬的前室或者棺前常發(fā)現(xiàn)由案、耳杯等器物呈現(xiàn)的墓內(nèi)設奠現(xiàn)象，有學者稱之為“墓內(nèi)祭祀”。對于這一現(xiàn)象，此前學界已給予較多關注。在洛陽30.14號漢墓的發(fā)掘報告中，發(fā)掘者將墓室前堂發(fā)現(xiàn)的陶案等器物組合認定為營造宴飲禮儀空間的陶明器[1]。而在洛陽燒溝漢墓的發(fā)掘中，對于發(fā)現(xiàn)的多座墓室前堂或棺前設置陶案或漆木案等器物組合，發(fā)掘者認為這是一組祭奠器，是靈前設奠的家具[2]。李如森則將漢代墓祀分為“祠堂祭祀”、“墓前露祭”、“墓內(nèi)設奠”三種形式，并指出“墓內(nèi)設奠”是一種新出現(xiàn)的墓祀形式，應和崇孝思想的盛行和葬俗的變化有關[3]。韓國河則認為，從隨葬品的性質(zhì)分析，“多數(shù)的方盒、案、盤、耳杯、勺的組合都屬于奠器，歸根結(jié)底又是為供奉靈魂飲食使用，和秦漢時期的生活風尚相一致”[4]。其后，黃曉芬在《漢墓的考古學研究》中，明確指出陶案這類器物組合的性質(zhì)是祭器，其所使用的空間是祭祀空間。并且認為“祭祀空間和埋葬空間的分離以致相對獨立，以及玄室頂部構(gòu)造的增高和發(fā)達，這兩大變化相輔相成，異曲同工，都象征著祭祀空間的確立和發(fā)達”，“在玄室前堂設置磚、石祭壇，以及在祭壇（臺）、棺前所擺設的供獻祭祀品等都趨于定式化，從而促進和完善了墓內(nèi)祭祀活動的展開”[5]。這一結(jié)論得出后，迅速得到學界的認可，其后很多學者開始討論墓內(nèi)祭祀的問題。劉尊志則對全國范圍內(nèi)發(fā)現(xiàn)的漢代墓內(nèi)祭祀設施進行了系統(tǒng)整理，對祭祀設施的功能、受祭對象、等級特點、時代發(fā)展和地域分布進行了討論[6]。

不難看出，學界對墓內(nèi)設奠現(xiàn)象研究的熱度不減，但是以往的研究中對于設奠行為的性質(zhì)以及源流較少涉及，更重要的是這些研究多是整體性的論述，較少關注墓內(nèi)設奠的具體情境。設奠所用器物的性質(zhì)及其思想內(nèi)涵也還有較大的討論空間。

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(資料圖片僅供參考)

一、墓內(nèi)設奠的性質(zhì)

雖然學界普遍認同墓內(nèi)設奠行為的存在，但對漢代墓內(nèi)設奠是否是一次性的行為則存在較大爭議。有學者研究漢墓墓道變化與以“杯、盤”為代表器物的“墓內(nèi)祭奠”的關系，試圖說明墓內(nèi)設奠多次進出墓室的行為改變了中小型洞室墓墓道的修筑方式[7]。

此外，認為墓內(nèi)設奠多次進行的學者多會引用《后漢書》中“民有趙宣葬親而不閉埏隧，因居其中，行服二十余年”[8]的記載來論述墓內(nèi)設奠多次活動的可能性。但趙宣是作為特例被記載的，這并不能說明當時的普遍情況。更重要的是目前考古發(fā)掘中沒有發(fā)現(xiàn)除合葬外的墓葬多次開合的跡象，沒有證據(jù)證明墓內(nèi)設奠行為的重復性[9]。在缺乏有效文獻記載的情況下，要想推動這一問題的解決還需回歸到考古材料中去。

以河南衛(wèi)輝市大司馬村一號漢墓為例，這是一座漢代多室磚墓，墓北側(cè)有簡易祠堂類祭祀建筑[10]（圖一）。該墓前室中部發(fā)現(xiàn)一件陶案，根據(jù)其出土的情境來看，這應是典型墓內(nèi)設奠行為的物質(zhì)遺存。因而這座墓葬呈現(xiàn)出來的是一種墓上祭祀與墓內(nèi)設奠并行不悖的現(xiàn)象。這種現(xiàn)象并不是特例，偃師華潤電廠M89[11]和湖北云夢癩痢墩一號墓[12]等都發(fā)現(xiàn)了墓地建筑與墓內(nèi)設奠并存的現(xiàn)象。

從上述材料來看，顯然使用墓地建筑進行祭祀與墓內(nèi)設奠應不是同時進行的，兩種行為存在時間邏輯上的先后關系，其性質(zhì)并不完全一樣。部分學者將墓上祭祀與墓內(nèi)設奠并列為墓祭的形式并不是特別合理，因為兩者從屬于不同的禮儀環(huán)節(jié)。《后漢書》載范冉遺令薄葬，“其明堂之奠，干飯寒水，飲食之物，勿有所下”[13]。同樣要求薄葬的趙咨亦言：“勿卜時日，葬無設奠”[14]?？擅黠@看出“明堂之奠”是屬于“葬”禮的一部分?！抖Y記·祭統(tǒng)》曰：“孝子之事親也，有三道焉。生則養(yǎng)，沒則喪，喪畢則祭”[15]?！皢省焙汀凹馈笔莾煞N不同的禮儀過程，包含有不同的內(nèi)容。“喪則觀其哀”，“祭則觀其敬”[16]。所謂墓內(nèi)設奠應是一種喪禮結(jié)束前的一次性祭奠禮儀，它是從屬于葬的禮儀行為，與喪葬活動結(jié)束后的墓地祭祀有著較大區(qū)別。

圖一 衛(wèi)輝市大司馬村一號漢墓與墓前建筑平面圖 （引自河南省文物局：《衛(wèi)輝大司馬墓地》圖1-5，科學出版社，2015年）

正如武利華指出的那樣，“墓地祠堂祭祀活動表示的是慎終追遠、不忘祖德，墓室祠堂（墓內(nèi)）祭奠活動表示的是隆重的葬禮儀式”[17]；墓內(nèi)設奠遺存顯然是一種一次性禮儀行為的結(jié)果，從絕大部分墓內(nèi)設奠的遺存來看，我們無法推知不同時間有多次進行禮儀操作的過程。相反，按照《續(xù)漢書》記載，就帝陵而言皇帝是不下先帝地宮的，為的是彰顯宗廟的地位[18]。

因而，漢代的墓內(nèi)設奠現(xiàn)象雖是客觀存在的，但是它與葬禮結(jié)束后對墓主多次進行的墓地祭祀不同，它是從屬于葬禮儀式中的一種一次性祭奠，具有自己獨特的儀式思想。但作為當時新興的一種禮儀儀式，它的地位還不能與墓地祭祀相提并論。

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二、墓內(nèi)設奠的源流

漢代的墓內(nèi)設奠現(xiàn)象是一種新興的喪葬禮儀，它的實施必須要在有一定空間的磚室或洞室墓中才能完成，它的出現(xiàn)與漢代墓葬結(jié)構(gòu)的變革基本是同步的，因而有學者認為墓內(nèi)設奠行為是漢墓結(jié)構(gòu)變革的動力所在[19]。

但是漢代墓內(nèi)設奠并不是突發(fā)性的變革，而是有著明確的發(fā)展軌跡。在先秦時期，通過三禮的記載我們可明確此時的喪禮中有多次祭奠行為，下葬之前進行祭奠就包括“小斂奠”、“大斂奠”、“朝夕哭奠”、“朔月奠及薦新”以及“葬日大遣奠”等[20]。而到了西漢初年，根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)的漢初的《葬律》，此時依舊有對葬禮祭奠的規(guī)定：“其殺：小斂用一特牛，棺、開各一大牢，祖一特牛，遣一大牢”[21]。但是相對于先秦而言，祭奠儀式明顯簡化了不少。這說明，漢代以后對先秦時期的喪葬禮儀進行了一些革新，其中一個很重要的創(chuàng)新應該就是墓地設奠的出現(xiàn)。

先秦時期禮制中沒有對于墓地設奠的記載，葬禮活動中最后的祭奠是大遣奠，也是告別之奠，是在家廟中完成的。漢代社會有一個“從廟到墓”[22]的重大轉(zhuǎn)折，墓地的地位得到了前所未有的提升，因而部分喪葬禮儀活動也被挪到墓地來進行。

漢代墓地設奠雖在文獻中鮮有記載，但在漢代畫像中見到了這種形式。1954年發(fā)掘的山東沂南畫像石墓[23]中有關于墓地送葬的圖像（圖二），形象地展示了墓地設奠的具體情況。從圖像中我們可看到，這是一場規(guī)模宏大的葬禮，參加祭奠的人數(shù)眾多，還看到了用以祭奠的祭案類器物。而在山東微山溝南漢墓[24]畫像石中，則展示了漢代喪葬中牛車載棺、墓地設奠等一系列場景（圖三）。這是一座小型豎穴土坑墓，埋葬之前的墓地祭奠就是在墓坑旁進行的，也使用了祭案類的祭奠器具。從考古發(fā)掘的情境來看，這些祭奠器物有可能在祭奠結(jié)束后都進入墓葬隨葬，而用葬禮中的祭奠器物隨葬或許是漢代墓葬有別于前代的傳統(tǒng)。在馬王堆一號漢墓中也出土了完整的漆案、耳杯以及食物組合，鄭曙斌認為這些器物應是遣冊記載的用于葬日大遣奠中的祭器，用祭器隨葬為先秦時期較少見，墓中應該是將祭器轉(zhuǎn)換為明器隨葬的[25]。

圖二 山東沂南漢畫像石墓前室西壁橫額的祭祀圖 （引自山東省博物館：《沂南北寨漢墓畫像》圖6，文物出版社，2015年）

圖三 山東微山溝南漢墓畫像石 （引自中國畫像石全集編輯委員會：《中國畫像石全集2：山東漢畫像石》圖55，山東美術出版社，2000年）

因而，墓內(nèi)隨葬祭奠器并不意味著一定在墓內(nèi)進行了祭奠活動，而可能是墓地祭奠活動結(jié)束后放入墓內(nèi)，這點從很多豎穴墓或者空間狹小的磚室墓中仍發(fā)現(xiàn)這些祭奠器物就能說明。到了西漢中晚期，隨著墓室空間的擴大，一部分在墓地進行的祭奠活動移至墓內(nèi)進行。

與此同時，并不是所有的墓地設奠都被移到墓內(nèi)，在北方地區(qū)一些東漢墓中，這些較常見的案、杯、盤器物組合經(jīng)常出現(xiàn)在墓主頭部的二層臺上[26]，說明埋葬過程中是先將這些器物擺放在墓內(nèi)，然后再下放棺木，因而祭奠活動仍是在地上進行。墓內(nèi)設奠是漢代一系列祭奠活動中的一項，有一個從先秦時期的居喪設奠再到墓地設奠進而發(fā)展為墓內(nèi)設奠的過程。而墓內(nèi)設奠流行的同時，因為很多中小型墓內(nèi)尚不具備墓內(nèi)設奠的條件，所以喪禮最后的祭奠仍然是在墓地完成的，只是其后祭奠器物被隨葬在墓中。墓內(nèi)設奠雖是由墓地設奠發(fā)展而來，但是兩者并不是完全的替代關系。

墓內(nèi)設奠除上文論述的儀式思想源流外，還有一個物質(zhì)源流，即祭奠器的發(fā)展源流。漢代墓內(nèi)設奠所用的器物較為統(tǒng)一，一般都是案、杯、盤等器物組合。而這類器物組合出現(xiàn)于墓葬內(nèi)是較早的，戰(zhàn)國時期楚墓中的隨葬品有一次較大的轉(zhuǎn)變，常見的梳子、鏡子、帶鉤等私人物品構(gòu)成了隨葬品中的一個新門類[27]；就在此次轉(zhuǎn)變中，案、杯、盤等器物組合也開始出現(xiàn)。此時這類器物都是制作精美的漆木器，從形制上說應是現(xiàn)實生活中的實用器，聶菲對此進行過整理[28]。案、杯、盤的器物組合是時人最常用的飲食器具，直到漢代文獻中仍有關于“舉案齊眉”[29]的記載。通過觀察它們的出土位置和擺放方式，這些器物仍是作為一種生活飲食用具設置，是一種事死如生觀念的體現(xiàn)，并沒有作為祭奠器來使用。

到了西漢，這類隨葬品一部分繼續(xù)延續(xù)漆木器的傳統(tǒng)，一部分開始使用仿制的陶明器，如西安北郊萬達廣場發(fā)現(xiàn)的新莽時期豎穴土坑磚槨墓M16[30]的東耳室中，出有完整的陶案、盤、箸等組合；由于這些器物位于耳室中，所以不存在墓內(nèi)設奠的問題，因而這些器物的性質(zhì)就是模仿生活飲食器具的模型明器，它們?nèi)匀皇菍η按S葬飲食器具傳統(tǒng)的延續(xù)。進入西漢中晚期以后，隨著墓葬形制的改變和墓室空間的擴大，墓內(nèi)設奠開始流行，一直延續(xù)的墓內(nèi)隨葬案、杯、盤等飲食器具的傳統(tǒng)被加以利用成為墓內(nèi)設奠的器具，這些器具則被賦予了作為祭奠器的功能。

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三、祭奠器的器物性質(zhì)

由于墓內(nèi)設奠所使用的祭奠器是利用了前代作為飲食器隨葬的器物，因而對于祭奠器的器物性質(zhì)學界產(chǎn)生了較大分歧，有的學者稱之為祭器，有的則稱之為明器或宴飲器。學界之所以沒有形成統(tǒng)一的認識，與這類器物的源流有關，也與漢代墓內(nèi)隨葬品的器物性質(zhì)具有特殊性有關。

首先將漢代墓內(nèi)設奠使用的祭奠器稱之為祭器并不合適，上文所述的用于墓內(nèi)設奠的案、杯、盤等器物與先秦時期所指的祭器是不同的?！霸釉唬悍蛎髌鳎砥饕?；祭器，人器也”[31]，“祭器未成，不造燕器”[32]，以及“凡家造，祭器為先，牲賦為次，養(yǎng)器為后。無田祿者不設祭器；有田祿者，先為祭服。君子雖貧，不鬻祭器；雖寒，不衣祭服；為宮室，不斬于丘木”[33]。從這些記載不難看出，先秦時期的祭器指的是宗廟祭祀之器，而非喪禮中的祭祀之器。而鄭玄的注解“然周惟大夫（隨葬）以上兼用爾，士惟用鬼器，不用人器（祭器）也”[34]，我們可知先秦高等級墓葬內(nèi)發(fā)現(xiàn)的帶有墓主身份的銘文青銅器，并不是用來祭祀墓主的，而是墓主用來祭祀自己祖先的。由于《釋名·釋喪制》有“喪祭曰奠”[35]的記載，因而我們或可將漢代墓內(nèi)用以設奠的器物統(tǒng)一稱之為祭奠器。

此外，有學者將墓內(nèi)發(fā)現(xiàn)的所有陶案、石案都認定為祭（奠）器也是不準確的。對于這一類器物性質(zhì)的判斷并不能僅僅根據(jù)它們的外在形制，而要根據(jù)使用和發(fā)現(xiàn)的情境來判斷，情境性（contextual）特征正是漢代墓內(nèi)隨葬品的重要特性之一。對于情境的重要性，西方考古學家已有很多闡釋，甚至提出了作為一種研究方法的“情境考古學”[36]。

下面我們從一些具體的墓內(nèi)情境看一下這類器物的性質(zhì)問題。在洛陽五女冢新莽墓[37]中，前室進門處設有帶兩層磚座的陶案，案上有陶奩、盒各1件，盒內(nèi)放置排列整齊的陶耳杯（圖四）。值得注意的是，陶案上的耳杯并未一字擺開也沒有放置食物，而是大都放在陶盒內(nèi)，陶案周邊陶壺、爐和銅洗也是日常使用的器物，很顯然這組器物并不是葬禮活動中祭奠行為的遺跡，其作用應與墓室“宅地化”后營造宴飲空間有關，因而此墓中發(fā)現(xiàn)的陶案等器物的性質(zhì)應是明器而非祭奠器。

圖四 洛陽五女冢新莽墓陶案 （引自洛陽市第二文物工作隊:《洛陽五女冢新莽墓發(fā)掘簡報》，《文物》1995年第11期）

在南樂宋耿洛一號漢墓[38]前室東北部發(fā)現(xiàn)一個長1.5、寬0.95、高0.33、厚0.15米的青石質(zhì)四足石案，墓葬中室則發(fā)現(xiàn)一個長1.55、寬0.4、高0.31、厚0.14米的青石質(zhì)四足石案。這兩個石案被發(fā)掘者稱為祭案，那么它們所在的前堂、中室也就變成了“祭祀空間”。它們是否是祭奠器呢？從墓內(nèi)隨葬品擺放位置來看，低矮沉重的石案位置應未發(fā)生太多變化。這兩個石案都與墓主的棺木呈平行狀態(tài)擺放，顯然不是祭祀墓主的設置。其次，單就兩個石案而言，前室東北角的石案從尺寸和高度來講，已有學者指出這類器物應該更像是石榻而非石案[39]。而在中室的石案，從形制及案上擺放的石硯來看，更可能是用于書寫和辦公的書案。榻和書案都是漢代日常生活中常用的器物，《東觀漢記·劉玄傳》載：“（劉玄）起，抵破書案”[40]。

曹操墓刻銘石牌中亦有“書案一”[41]的記載，可見書案可用于隨葬。因而此墓中這兩件石案都不是用于祭奠的祭案，與墓內(nèi)設奠活動無關。其器物性質(zhì)也就不能稱之為祭奠器，而應是石質(zhì)明器，是對現(xiàn)實生活器具的模擬。以上可知，不是所有的漢代墓內(nèi)隨葬的似案類器物都是用于墓內(nèi)設奠的祭奠器，這類器物的存在并不一定意味著墓內(nèi)設奠活動的發(fā)生，我們需要結(jié)合具體的情境進行分析。從這類器物的分析中我們可知漢代墓內(nèi)隨葬品的器物性質(zhì)并不僅僅是根據(jù)其外在形制決定的，時人根據(jù)不同的需要會把同一類器物放置在不同的情境中而賦予它們不同的功用和器物性質(zhì)，因而漢代墓內(nèi)隨葬品的器物性質(zhì)具有“情境性”的特點。

除了上文討論的情境性特征外，漢代墓內(nèi)祭奠器還反映出漢代墓內(nèi)隨葬品的器物性質(zhì)具有動態(tài)性（dynamic）的特征，即同一件器物在不同的喪葬儀式環(huán)節(jié)中其器物性質(zhì)也產(chǎn)生了改變。從目前發(fā)現(xiàn)的絕大部分陶案的形制而言，大都具有四周起沿及涂朱等特點，這明顯是模仿現(xiàn)實生活中作為飲食器具的漆木案，從這個角度來看陶案的制作思想，它應是一種模型明器。《續(xù)漢書·禮儀志》中也將陶案、耳杯這類器物明確歸入到明器行列，“東園武士執(zhí)事下明器?！甙妇拧Ｍ叽蟊?，容三升。瓦小杯二十，容二升”[42]。而從它較早出現(xiàn)的使用情境來看應該也是如此，特別是一些豎穴墓中發(fā)現(xiàn)的陶案等器物，不存在墓內(nèi)設奠的問題。這與戰(zhàn)國時期楚墓中隨葬漆木案的思想源流是一致的，都是提供給墓主在地下生活使用的。

到了漢代以后墓地設奠一部分被移至墓內(nèi)，而墓內(nèi)設奠則借用墓內(nèi)隨葬的飲食器具，使其具備祭奠器的特征，從而具有器物性質(zhì)的多重性。漢代墓內(nèi)的祭奠器除了借用一部分隨葬明器，還有可能借用一部分赗賻器?！摆R”所贈送的物品是給亡者用以祭奠或隨葬的，“賻”所贈送的物品主要是給喪主用以助喪。

對于考古發(fā)現(xiàn)的漢代墓內(nèi)隨葬品而言，我們可以確信一部分赗賻物品是用以隨葬的，一方面是我們可看到出土遣冊中的相關記載，另一方面隨著研究的逐步深入，一部分赗賻器物被識別出來。王洋根據(jù)關中地區(qū)秦漢時期陶缶的銘文格式及形制，提出了“陶缶赗賻說”[43]。李梅田則對漢代及以后的“牢”銘漆器進行了整理和考述，認為部分“牢”銘漆器中的“牢”字當與“太牢”中的“牢”字意義一致，應該是一種祭祀。書寫的姓氏則反映了進獻者的信息，這是一種赗賻的形式[44]。如天長三角圩墓地桓氏家族墓M19出土的B型漆耳杯上書“桓樂”，C型、D型漆耳杯上書“桓安”，應是來自不同后人的獻祭器物[45]。在漢代的喪禮中，除了墓地設奠外還有路祭等形式[46]，親朋好友有多次獻祭的機會。雖然最終進入墓葬隨葬的器物選擇標準暫時無從探討，但是可明確的是一部分用于隨葬的赗賻器物在葬禮進行的過程中完成了從赗賻器（生器）到祭奠器再到葬器的轉(zhuǎn)變。

唐蘭在《參加倫敦中國藝術國際展覽會銅器說明》中就已強調(diào)，“無論何類銅器，皆含有用器、禮器、明器三種用途，不能以禮器一名包括之也”[47]。在器物性質(zhì)判斷的過程中，器物使用的情境（context）是判斷的最重要依據(jù)。同一器物在不同的情境中會被賦予不同的器物性質(zhì)。

對于漢代墓葬來講，墓內(nèi)隨葬品的來源和器物性質(zhì)具有多樣性，既有喪禮過程中使用的祭奠器、赗賻器，也有墓主生前所用的實用器以及專門制作的明器。而在葬禮進行的過程中，伴隨著不同儀式環(huán)節(jié)，這些器物的性質(zhì)可能產(chǎn)生轉(zhuǎn)換，有明器到祭奠器的轉(zhuǎn)換，也有生器到葬器的轉(zhuǎn)換。然而，伴隨著墓門關閉的剎那，這些器物的性質(zhì)實現(xiàn)了統(tǒng)一，成為這個封閉的永恒世界中為墓主所有及所用的“明器”。與此同時，墓內(nèi)設奠的情景實現(xiàn)轉(zhuǎn)換，從生人對亡者的祭奠變成了墓主永恒的盛宴。墓內(nèi)所有的空間也都成為墓主永恒的宅第，因而墓內(nèi)祭祀空間只是一種暫時的存在，它的出現(xiàn)歸根到底還是一種前堂后室的宅地化模擬，在本質(zhì)上仍是屬于墓主的宴享空間。

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四、余論

禮儀的考古學研究主要的方法是根據(jù)獨特的禮儀成分和邏輯結(jié)構(gòu)對相關遺存進行有效的甄別[48]。通過對墓地建祭祀建筑與墓內(nèi)設奠遺跡并存現(xiàn)象的考察，可推知漢代的墓內(nèi)設奠行為是一種從屬于葬禮的一次性祭奠，它與喪葬活動結(jié)束后進行的墓地祭祀有著較大的區(qū)別。墓內(nèi)設奠的儀式有一個從先秦時期居喪設奠到漢代墓地設奠再到墓內(nèi)設奠的發(fā)展過程。但是從墓地祭奠到墓內(nèi)祭奠的轉(zhuǎn)換不是絕對的前后替代關系，只有部分具有較大空間的墓葬才將墓地祭祀移到墓內(nèi)。張聞捷認為，河北滿城竇綰墓前室陳列的祭奠遺跡可能與“祖奠”的思想有關[49]。我們現(xiàn)在尚無法判斷墓內(nèi)祭奠儀式思想的具體來源，但是墓內(nèi)設奠作為整個葬禮中對墓主進行的最后禮儀，是生人與亡者之間的最后告別，就喪葬思想而言應該是一致的。

從具體的考古材料出發(fā)，可看到漢代墓內(nèi)設奠所用的祭奠器物具有情境性和動態(tài)性的特點。同類器物在不同的情境中具有不同的性質(zhì)和功能，我們不能貿(mào)然將所有墓內(nèi)出土的案、耳杯等器物歸入祭奠器，要根據(jù)其出土情境進行判斷。而同一件器物可能擁有多重器物性質(zhì)，這是因為墓內(nèi)設奠借用了先前隨葬生活飲食器具（明器）的傳統(tǒng)，使得同一件器物在不同的喪葬儀式環(huán)節(jié)中發(fā)生了性質(zhì)轉(zhuǎn)換。這種轉(zhuǎn)換既有明器與祭奠器的轉(zhuǎn)換，也有赗賻器到祭奠器再到葬器的轉(zhuǎn)換。這也是學界對于漢代墓內(nèi)祭奠器的器物性質(zhì)產(chǎn)生較多分歧的直接原因。而墓門關閉后，所有器物的性質(zhì)和目的實現(xiàn)了統(tǒng)一，墓內(nèi)設奠則轉(zhuǎn)變?yōu)槟怪饔篮愕氖⒀纭?/p>

此外，墓內(nèi)設奠行為在漢代社會的流行與漢墓空間的變革基本上是同步完成的，墓內(nèi)設奠應是漢墓墓室結(jié)構(gòu)變革的重要因素之一，但是這種屬于葬禮的一次性的祭奠行為到底能在多大程度上影響墓室結(jié)構(gòu)的變革，值得我們重新考量。祭奠空間的出現(xiàn)不是孤立存在的，多室墓模擬建立的多空間結(jié)構(gòu)是對現(xiàn)實宅第的整體模仿，漢墓空間的變革可能更多的還是要考慮宅地化的因素和合葬習俗的影響。

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注釋

[ 1 ] ?河南文物工作隊第二隊：《洛陽30.14號漢墓發(fā)掘簡報》，《文物參考資料》1955年第10期。

[ 2 ] ?中國科學院考古研究所：《洛陽燒溝漢墓》第229頁，科學出版社，1959年。

[ 3 ] ?李如森：《漢代喪葬禮俗》第63頁，沈陽出版社，2003年。

[ 4 ] ?韓國河：《秦漢魏晉喪葬制度研究》第286頁，陜西人民出版社，1999年。

[ 5 ] ?黃曉芬：《漢墓的考古學研究》第92、155頁，岳麓書社，2003年。

[ 6 ] ?劉尊志：《漢代墓內(nèi)祭祀設施淺論》，《中原文化研究》2019年第1期。

[ 7 ] ?周立剛、楚小龍：《試論漢代中小型洞室墓的墓道—以河南滎陽薛村漢墓為例》，《中原文物》2011年第5期。

[ 8 ] ?范曄撰，李賢等注：《后漢書》卷六十六《陳蕃傳》第2160頁，中華書局，1965年。下引此書，版本均同。

[ 9 ] ?因合葬而重新進入墓室的目的不是為了祭奠。

[10] 河南省文物局：《衛(wèi)輝大司馬墓地》，科學出版社，2015年。

[11] 洛陽市文物考古研究所：《偃師華潤電廠考古報告》，中州古籍出版社，2012年。

[12] 云夢縣博物館：《湖北云夢癩痢墩一號墓清理簡報》，《考古》1984年第7期。

[13] 《后漢書》卷八十一《范冉傳》第2690頁。

[14] 《后漢書》卷三十九《趙咨傳》第1315頁。

[15] 孫希旦撰：《禮記集解》卷四十七《祭統(tǒng)》第1237頁，中華書局，1989年。下引此書，版本均同。

[16] 《禮記集解》卷四十七《祭統(tǒng)》第1237頁。

[17] 武利華：《漢代裝飾墓室的“墓室祠堂”及其意義》，見《中國漢畫學會第十三屆年會論文集》，中州古籍出版社，2011年。

[18] 司馬彪：《續(xù)漢書·禮儀志》第3148頁，中華書局，1965年。

[19] 黃曉芬：《漢墓的考古學研究》第155頁，岳麓書社，2003年。

[20] 陳公柔：《士喪禮、既夕禮中所記載的喪葬制度》，《考古學報》1956年第4期。

[21] 湖北省文物考古研究所、云夢縣博物館：《湖北云夢睡虎地M77發(fā)掘簡報》，《江漢考古》2008年第4期。

[22] 巫鴻：《從廟至墓—中國古代宗教美術發(fā)展中的一個關鍵問題》，見《慶祝蘇秉琦考古五十五年論文集》，文物出版社，1989年。

[23] a.南京博物院、山東省文物管理處：《沂南古畫像石墓發(fā)掘報告》，文化部文物管理局，1956年。b.山東省博物館：《沂南北寨漢墓畫像》，文物出版社，2015年。

[24] 王思禮等：《山東微山縣漢代畫像石調(diào)查報告》，《考古》1989年第8期。

[25] 鄭曙斌：《馬王堆漢墓遣冊記載的祭器》，見《湖南省博物館館刊》第十二輯，岳麓書社，2016年

[26] 如北京平谷河道治理工程M1、M3以及西杏園M7等。參見北京市文物研究所：《平谷漢墓》，科學出版社，2011年。

[27]?Alain Thote,?Continuities and Discontinuities:Chu Burials during the Eastern Zhou Period,Exploring China’s Past: New Discoveries and?Studies in Archaeology and Art,?pp.189-204,Saffron International Series in Chinese Art andArchaeology,?No.1,?1999.?

[28] 聶菲：《楚系墓葬出土漆案略論》，《南方文物》1996年第1期。

[29] 《后漢書》卷八十三《梁鴻傳》第2768頁。

[30] 西安市文物保護考古研究院：《西安北郊萬達廣場漢代磚槨墓發(fā)掘簡報》，《考古與文物》2017年第1期。

[31] 《禮記集解》卷九《檀弓上》第219頁。

[32] 《禮記集解》卷十四《王制》第389頁。

[33] 《禮記集解》卷五《曲禮下》第116頁。

[34] 同[31]。

[35] 劉熙：《釋名》卷八《釋喪制》第123頁，中華書局，2016年。

[36] 伊恩·霍德、司各特·哈特森著，徐堅譯：《閱讀過去》第135頁，岳麓書社，2005年。

[37] 洛陽市第二文物工作隊：《洛陽五女冢新莽墓發(fā)掘簡報》，《文物》1995年第11期。

[38] 安陽地區(qū)文管會、南樂縣文化館：《南樂宋耿洛一號漢墓發(fā)掘簡報》，《中原文物》1981年第2期。

[39] 陳增弼：《漢、魏、晉獨坐式小榻初論》，《文物》1979年第9期。

[40] 劉珍等撰，吳樹平校：《東觀漢記》第261頁，中華書局，2008年。

[41] 河南省文物考古研究院：《曹操高陵》第168頁，中國社會科學出版社，2016年。

[42] 司馬彪：《續(xù)漢書·禮儀志》第3146頁，中華書局，1965年。

[43] 王洋：《西漢陶缶赗賻說》，《考古》2016年第11期。

[44] 李梅田：《“牢”銘漆器考》，《華夏考古》2018年第2期。

[45] 安徽省文物考古研究所：《天長三角圩墓地》，科學出版社，2013年。

[46] 李如森：《漢代喪葬禮俗》第36頁，沈陽出版社，2003年。

[47] 唐蘭：《參加倫敦中國藝術國際展覽會銅器說明》，見《唐蘭先生金文論集》第385頁，紫禁城出版社，1995年。

[48] 楊謙：《考古學視野下的禮儀甄別方法及其反思》，《東南文化》2016年第1期。

[49] 張聞捷：《漢代“特?！敝Y與馬王堆帛畫中的祭奠圖像》，《故宮博物院院刊》2017年第2期。

原文刊載于《考古》2020年第11期

（責任編輯：?李學來）

本文排版：李子樹下

標簽： 漢代墓內(nèi)設奠現(xiàn)象與祭奠器再研究